16: В поиске внутреннего безмятежного покоя - Шанти. Курс по медитации. Урок 9.




Мы все хотим счастья. Каждый день мы ищем приятных впечатлений разными способами - с семьей и друзьями, на отпуске у моря, просматривая комедии, посещая рестораны, слушая музыку и т. д.


Тем не менее большинство из нас с готовностью признает, что истинный источник счастья не находится в окружающем нас мире, источник счастья не в каких либо вещах или какой-то деятельности, но он глубоко внутри нас.



Мы интуитивно знаем, что радость и удовлетворение исходят изнутри.

Но, несмотря на это, мы по привычке ищем счастья во внешнем мире, не обращая внимания на возможность найти это внутри.


Как мы видели во введении к этому курсу, риши древней Индии направили свое внимание от внешнего мира во внутрь себя. Они обнаружили, что истинным источником счастья является внутреннее «Я», Атма, божественная сущность. что обитает во всех нас.


Один риши сказал в Катха Упанишадах: "Мудрые, те кто находят Атму, внутреннее« Я », обретают шанти, вечный покой".


Однако здесь следует задать важный вопрос. Если ваша истинная природа божественна, если ваше внутреннее я, Атма, является источником вечного покоя, как сказал риши, тогда почему бы тебе не чувствовать себя умиротворенным все время, каждый божий день и в любой ситуации?


Риши объяснили, что все переживания, включая переживание мира, имеют место в уме. И если ваш разум до краев наполнен обидой, грустью или гневом, тогда нет места, чтобы наступил мир.


Хотя источник мира присутствует всегда, вы не можете испытать его, когда ваш ум наполнен негативным мыслям или тревожным эмоциям.


Другими словами, внутреннее спокойствие засоряется беспокойством в вашем уме.


Даже если ваше истинное внутреннее "Я" является источником вечного покоя, вы не можете прочувствовать это, потому что его одолеют громкие мысли и ревущие эмоции.


На это указывает коренное значение слова «шанти», санскритского слова «мир» (покой). Шанти происходит от словесного корня шам, что означает быть тихим или «молчать».


Итак, шанти буквально означает тишина или тишина, хотя мир, покой - это тоже хороший перевод.


Чем тише становится ваш ум, тем спокойнее вы себя чувствуете. Вы уже знаете это, и это становится еще более очевидным в медитации.


Ваш ум не должен быть полностью безмолвным, чтобы чувствовать себя умиротворенным, но он должен быть достаточно тихим. Как на вокзале, абсолютная тишина не обязательна, чтобы слышать чью-то речь.


Эти наблюдения приводят к удивительному выводу. Когда умственная активность меньше, шанти переживается больше.


Следовательно, шанти не возникает в результате умственной деятельности, такой как ваши мысли и эмоции.


Фактически, шанти - это не мысль, эмоция или любой другой вид умственной деятельности; это внутренняя природа вашего внутреннего Я.


Позвольте мне объяснить. На санскрите любая умственная деятельность называется вритти. Вритти подобны волнам, движущимся по поверхности пруда. Каждая волна представляет собой мысль, эмоцию или ощущение, возникающие в вашем уме и исчезающие.


Когда дует ветер, поверхность пруда может быть настолько взволнована волнами, что вы не сможете разглядеть рыбу в воде.


Точно так же, когда ваш разум взволнован вритти, особенно болью, грустью или гневом, вы не может ощутить внутренний покой.


Но когда ветер стихает и на пруду остается лишь несколько мелких волн, то рыбу можно легко увидеть.


Точно так же, когда ваш ум становится достаточно спокойным, вы без усилий испытываете внутренний мир.


Учтите, что в пруду всегда есть рыбы, независимо от того, видите вы их или нет.


И точно так же Шанти всегда присутствует внутри вас, потому что это ваш истинная, внутренняя природа. Медитация помогает успокоить волны вашего ума; уменьшить вритти, которые так часто мешают вашем опыту внутреннего безмятежного покоя.


Некоторые техники медитации могут сделать ваш ум совершенно безмолвным, что позволит вам испытать безмерный мир, исходящий из божественного источника внутри.


Шри Кришна объясняет это в Бхагавад Гите: «Когда ум успокаивается медитацией, человек открывает истинное «Я», Атму, и становится наполненным ».


Неудивительно, что этому же принципу учит Патанджали в своих «Йога-сутрах».


В самом начале он утверждает, что внутренний мир достигается успокаиванием ума. Он говорит: “Йогаха читта-вритти-ниродхаха, йога - это прекращение всех вритти”.


Тада драштуху сварупе авастханам, Тогда медитирующий пребывает в своей истинной природе ».


Здесь слово йога означает практику медитации.


Дальше в своем тексте Патанджали описывает различные практики, которые приводят к ниродхе, прекращению, всех вритти, действий вашего ума, читта.


Когда ваш ум становится полностью безмолвным, вы естественным образом пребываете в своем истинном Я, Атме, внутренней божественности, источнике шанти.


Но мы должны признать, что нелегко сделать ум таким тихим. Вы не можете просто выключить свои мысли или приказать своему разуму перестать думать.


У вашего ума, кажется, есть своя собственная повестка дня: вы хотите медитировать, но он может захотеть думать.


Традиционная метафора сравнивает ум с беспокойной обезьяной, какие можно встретить по всей Индии.

Обезьяны прыгают с дерева на дерево так быстро, как ваш разум может перескакивать с одной мысли на другую.


Обезьяны тоже очень умны, как и ваш ум. Они достаточно умны, чтобы собираться у ашрамов и храмов, где могут наброситься на ничего не подозревающих прихожан. украсть пищу, приносимую для жертвоприношения в храме. Этих озорных обезьян всегда можно отвлечь от нападения двумя способами: бананами или палкой.


Банан и палка представляют собой две противоположные тактики управления своим разумом.


Эта же тактика упоминается в поговорке о метафорическом использовании пряника и кнута, чтобы мотивировать упрямого человека. Давайте применим эти идеи к задаче успокоения ума. Понятно, что агрессивные попытки заставить свой разум погрузиться в состояние тишины суждены потерпеть неудачу. С другой стороны, мягкие и приятные подходы с большей вероятностью сработают.


Этот последний принцип используется в большинстве техник медитации. Мягкие методы, такие как успокаивающее повторение мантры или дыхательные упражнения, успокаивающие ваши нервы чрезвычайно эффективны для успокоения ума.


Как мы видели ранее, дыхательные упражнения, пранаяма, являются четвертой ангой или лепестком йоги в учении Йога-сутрах Патанджали.


В следующем уроке мы обсудим учение Патанджали о пранаяме и узнаем важные техники контроля дыхания.