75: Цель йоги: Самадхи. Курс по медитации. Урок 40.


После обзора основных видов ведической медитации, давайте, наконец, поговорим о продвинутых техниках. В заключительной серии уроков курса по медитации, мы исследуем различные продвинутые техники медитации. которые сочетают в себе приёмы, извлеченные из каждого из четырех основных типов медитации (о которых мы говорили и практиковали вместе):


  1. Концентрация,

  2. Наблюдение,

  3. Созерцание

  4. Преданность.


Темы, обсуждаемые в новой серии продвинутых техник медитации, касаются некоторых из наиболее глубоких учений, найденных в традициях Веданты и Йоги.


Поэтому, практики медитации, которые я предложу Вам, будут сложнее, чем в предыдущих уроках. Поэтому очень важно, чтобы Вы не торопились и выполнили предыдущие управляемые медитации этого курса, прежде чем приступить к будущим.



А что если Вы только слушали эти уроки, не практикуя самостоятельно? (Ежедневно, 1-2 раза в день, как я рекомендовала Вам).


Ничего страшного. Значит, у Вас всё впереди. Как невозможно насытиться едой, лишь разговаривая о ней, так и невозможно познать себя и достичь самадхи без каждодневной практики медитации.


Есть редкие люди, которым удалось заглянуть за пределы повседневной реальности и осознать свою собственную природу, однако, практика медитации, это Ваш ключ к свободе. Сделайте медитацию своим образом жизни.


В сегодняшнем уроке мы подходим к последней из восьми частей или анги йоги Патанджали, самадхи, конечной цели его системы медитации.

Патанджали описывает, как достигается самадхи, следующим образом:
сарвартха кшайа - отстранение Вашего внимания от всего и
экаграта удайа -достижение однонаправленности ума,
читтасйа самадхи паринамаха, приводят к ментальному состоянию самадхи.

Возможно, Вы помните метафору, использованную ранее в этом курсе, которая сравнивала Вашу силу внимание с лучом карманного фонаря. Когда фонарь излучает широкий луч, то всё вокруг перед ним освещается. Расфокусированное внимание неподготовленного ума подобно этому широкому лучу, широко открытому для всех видов отвлекающих факторов.


Но когда фонарь пропускает очень узкий луч, то он освещает только одну вещь, и всё остальное погружается во тьму. Основываясь на этом принципе, когда Ваш ум обучен очень узко концентрироваться на объекте медитации, на аламбане, то Вы отключаетесь от всех отвлекающих факторов.


В этой сутре Патанджали вводит дополнительный фактор, читта экаграта, однонаправленный ум.


Экаграта - это наивысшая степень концентрации, подобная сфокусированному до маленькой точки лучу фонаря. Эта однонаправленность ума достигается посредством обширной практики первых семи ступеней йоги и всё это готовит Вас к самадхи.


Что такое самадхи?


В Бхагавад-гите Шри Кришна говорит, что это


йатха дипо - как лампа

ниватастхо- в безветренное место

nengate - которая никогда не мерцает.


Когда пламя свечи или лампы абсолютно неподвижно, может показаться, что оно будто нарисовано в пространстве. Это совершенно неподвижное, ярко сияющее пламя представляет ум, погруженный в состояние самадхи.


Чтобы правильно понять самадхи, нам нужно выйти за рамки аналогии с фонариком. Разница между обычной медитацией и самадхи подобна разнице между фонарём и лазером.


Луч фонаря состоит из случайных, рассеянных световых волн, но в лазерном луче, каждая волна света абсолютно идентична и идеально выровнена.


Точно так же и в самадхи Ваш ум полностью сосредоточен на Вашей аламбане, Вашем объекте медитации, и Ваша концентрация достигает состояния совершенства.


Лазерный луч не только абсолютно точно сфокусирован, но и обладает невероятной мощностью. Если направить свет мощностью 40 Вт через лазер на руку, то луч прожег бы отверстие прямо в руке. Этот пример описывает силу Вашего ума, когда он погружен в самадхи.


Итак, только что мы подробно обсудили важность необычайно высокой степени концентрации, достигаемой в самадхи. Но есть и ещё один не менее важный аспект.


Самадхи - это состояние полного погружения. Вы полностью поглощены объектом медитации, Вы сливаетесь с ним.

Позволь мне объяснить. Обычно существует четкое различие или разделение между Вами, медитирующим и Вашим объектом медитации, аламбаной. Эта ментальная дистанция между Вами и аламбаной постепенно уменьшается и, наконец, исчезает.

полностью в состоянии самадхи. Тогда остается только аламбана.


Патанджали описывает это необычное состояние в сутре 3.3:

Когда в Вашем уме остается только аламбана, и медитатор исчезает, это есть состояние самадхи.

Как такое может случиться? Как я, медитатор, личность (сварупа) могу исчезнуть и раствориться?


Вы, наверное, имели опыт смотреть в черное как смоль небо, заполненное тысячами

сияющих звезд и ощущения, что Вы как-то ускользаете и теряетесь в просторах.

Или Вы, возможно, слушали музыку настолько захватывающую, что терялись в ее

завораживающих мелодиях и магических ритмах. Эти примеры показывают, как можно потеряться в опыте, и это пример полного поглощения и растворения.


Теперь подумайте об этом.

Когда Вы теряетесь, слушая музыку или глядя на звезды, то Вы всё равно слышите

музыку и Вы всё ещё видите звезды. Так кто же растворяется?


Согласно учению Веданты, то, что исчезает в состоянии поглощения

ваше Эго, Ваша аханкара, если использовать правильный санскритский термин.


Ахамкара или аханкара это эго, чувство «я», представление о собственном «я», самосознание.


«Чхандогья-упанишада» говорит об ахамкаре как о самосознании, утверждая, что те, кто не способны отличить Атман от тела, отождествляют своё эго (ахамкару) с материальным телом.


Когда Вы теряетесь, слушая музыку или глядя на звезды, то Ваша аханкара, Ваше эго или чувство «Я» временно исчезает. Ваша аханкара также временно исчезает в самадхи. В этом состоянии сам медитатор полностью растворяется, и остаётся только аламбана.


Это замечательное состояние, кажется, связано со странным парадоксом. Достижение самадхи требует большой практики и больших усилий. Без целенаправленных усилий Вы не сможете практиковать семь ступеней йоги, которые приведут Вас к самадхи. Но когда Вы достигаете самадхи, то Ваша аханкара, Ваше эго или чувство “Я” исчезают, и вместе с этим исчезает Ваша личная сила воли.


Вы не можете предпринимать какие-либо умышленные усилия в состоянии погруженности. Например, пока Вы растворились, слушая музыку или глядя на звезды, Вы не можете продолжать разговор или проверять электронную почту. Вы даже не можете думать ни о чем. Вы можете только наслаждаться опытом и пребывать в нём.


Точно так же, когда Вы погружены в самадхи, Вы не можете заниматься какой-либо деятельностью намеренно. Это означает, что Вы не можете сосредоточить свое внимание, Вы не можете следить за своим дыханием, Вы даже не можете повторять мантру.


Тогда как Вы можете продолжать медитировать, находясь в самадхи?


Что ж, факт в том, что Вы вполне способны делать многие вещи без умышленных усилий. Например, когда Вы ведете машину, Вы автоматически нажимаете на педаль тормоза или газа. Вы не думаете: «Теперь я буду давить на педаль тормоза».

Вы делаете это автоматически, без умышленных усилий. Вам не нужны умышленные усилия, потому что Ваш ум хорошо обучен безопасному вождению автомобиля.


Точно так же, когда Ваш ум хорошо обучен медитации, он может выполнять технику медитации без умышленных усилий. Затем, когда Вы погружаетесь в самадхи и больше не можете выполнять преднамеренные действия, то Ваш ум может автоматически продолжить выполнение техники медитации. Очевидно, что для того, чтобы довести свой ум до такой степени, потребуется много предварительной практики.


Чтобы достичь самадхи, Вам необходимо совершить решающий переход от дхьяны, медитации, требующей целенаправленных усилий, до самадхи, погружения, в котором Вы перестанете делать умышленные усилия.


Сегодняшняя практика поможет Вам осуществить этот переход.

В сегодняшней медитации Вы научитесь практиковать мантра-джапу (повторение мантры) без умышленных усилий.


Мы начнем с повторения махавакья мантры Ахам Брахма Асми.

Ахам Брахма Асми это термин, используемый для описания единства Атмана (индивидуального я, или Вашей души) с Брахманом (Абсолютом).


Обычно переводится как Я -Брахман, Я Вселенная, Я Бесконечность, Я Вечность.Этот термин отражает конечную цель йоги - единение с Высшим Я.


Сперва Вы будете сознательно повторять мантру. Затем, когда Ваш ум твердо укрепится в повторении мантры, Вы можете попробовать перестать делать сознательное усилие и позволите Вашему уму взять на себя чтение мантры.


Прослушайте управляемую медитацию Ахам Брахма Асми в эпизоде по ссылке выше.


Ахам Брахма Асми.

Елена.